Texto originalmente escrito em novembro de 2015.

Eu não quero falar sobre o ataque à Paris. Pelo menos não diretamente, não ainda. Em vez disso, vou compartilhar um texto que escrevi no dia 8 de novembro, menos de uma semana antes dos atentados. Ele foi apenas revisto de modo a ser encaixado no novo contexto do mundo. Aqui, eu não quero falar sobre qual é a coisa certa a ser feita, mas sim como nós, as pessoas, normalmente pensamos sobre qual é a coisa certa. É bom pensarmos um pouco sobre isso, principalmente em tempos como esse. Primeiro postarei o texto original em português, e, em seguida, a versão em Inglês.

I don't want to talk about the attack to Paris. At least not directly, not yet. Instead, I'll share something I wrote on November 8th, less than a week before the attacks. It has only been reviewed, so as to adapt to the new global context. Here, I don't mean to say what is the right thing to do, but to talk about how we, the people, usually think about what is the right thing to do. It is a good topic to reflect upon on days like these. First I’ll post the Portuguese original, followed immediately by the English version.

Você provavelmente já ouviu falar da “regra de ouro”, mesmo que não a conheça por esse nome. Grande parte das religiões do mundo tem uma variação semelhante dessa regra, apesar de algumas diferenças de interpretação. Aqui, pegarei algumas, que servem para retratar as duas ideias principais por trás de todas as outras.

O Judaísmo prega “o que é odioso para ti, não o faça a outrem” (Hillel, Talmud, Shabbat 31a). Jesus teria dito algo que muitos consideram semelhante, mesmo que, de fato, não o seja tanto assim: “em tudo, trata aos outros como gostaria que te tratassem” (Matheus 7:12). E essa é, também, a visão islâmica, que dita “Nenhum de vocês crê verdadeiramente até que deseje aos outros o que deseja para si mesmo” (O profeta Mahoma, Hadito). 

Começando pelas ideias de Jesus e de Mahoma, vemos um comando positivo. Ela parte do princípio que devemos pautar as nossas preces e ações em relação aos outros de acordo com aquilo que nós consideramos ser preces e ações desejáveis a nós mesmos. Alguns dizem que esse comando, em si, pode ser interpretado de maneira totalitária, como um raciocínio capaz de justificar a imposição de ideias e gostos de um sobre o outro.

Já a ideia da primeira frase, por outro lado, é um comando negativo. O mandamento judaico parte do pressuposto que devemos nos abster de ações que, nós mesmos, consideramos ou consideraríamos indesejáveis. Dessa forma, com certeza, nos abstemos de cometer aquilo que consideramos injusto, tomando um caminho muito mais passivo, pacífico, mais condizente com a ideia cristã de virar a outra face.

Há de se reconhecer a diferença entre as regras, muito menos sutil do que de fato parece, mas não é disso que pretendo tratar. Na verdade, importante mesmo se faz questionar o status dourado dessas ideias. Afinal, nem tudo que fulgura é ouro. Todas essas regras compartilham do mesmo problema. A ideia de que a nossa percepção — até mesmo a nossa opinião — deveria servir de parâmetro para pautar o nosso modo de agir perante o outro. 

Na era da liberdade e da informação, a sociedade ocidental tem andado a passos largos em dois sentidos que parecem, à primeira vista, opostos: o da igualdade e o da aceitação das diferenças. O que antes era considerado inadequado vem sendo questionado, as barreiras vem sendo derrubadas, e cada vez mais caminhamos no sentido de aceitar aquilo que é diferente como normal. Aceitamos que todos somos diferentes, em nossas maneiras, gostos, opiniões e até mesmo instintos, mas, nessa diferença, ainda estamos aprendendo a encontrar a igualdade. Ora, pois se somos todos diferentes, é justamente nisso que encontramos uma comunhão.

O problema é que, ao aceitar que somos todos iguais na medida em que somos diferentes, cai por terra a ideia de que podemos servir de parâmetro para julgar o que devemos ou não devemos fazer perante o outro. Afinal, é isso que o respeito às diferenças nos comanda aceitar: que o que eu entendo como desejável — o que eu queria ou não queria que fosse feito a mim — pode ser o oposto da opinião do próximo.

A igreja católica — entre outras — vem, há algum tempo, tentando criar e embutir a ideia de empatia como solução para a manutenção do comando de Jesus — e dos outros, por consequência. A empatia amplia o raciocínio dos comandos originais, dizendo que devemos nos colocar no lugar do outro, entendendo e compreendendo o que ele quer ou não quer que seja feito a ele. 

Porém, além de ir muito além do comando original, que tinha como base a busca interna da solução para o que fazer, a ideia de empatia apenas amplia o problema, pois pressupõe que somos capazes, de fato, de nos colocar inteiramente no lugar de uma pessoa muito diferente de nós.

Não bastasse a Psicologia apontar a impossibilidade de sucesso nessa jornada, isso também não resolve o problema, não é? Afinal, da mesma maneira que eu não posso servir de parâmetro, o outro — uma pessoa como eu, em suas diferenças — encontra a mesma dificuldade. Afinal, estamos todos buscando a coisa certa a ser feita, não necessariamente aquela que agradaria a um ou outro indivíduo.

A ideia de que somos perfeitos não existe. O nosso valor, enquanto ouro, é muito questionado, e com razão. E, por isso, fica difícil sustentar uma “regra de ouro” sobre a moralidade dos atos, que se baseie exclusivamente no valor de quem aplica essa regra ou daqueles sobre quem a rega é aplicada. 

Nesse sentido, a ideia de distanciamento imparcial de Kant parece caminhar numa direção mais correta, não fosse ela tão impossível quanto a empatia plena proposta pela igreja. Mas, no fim, até mesmo o renomado filosofo cede a uma interpretação similar à daquela da religião, conhecida na filosofia e nas outras ciências como a “ética da reciprocidade”. E assim, só resta continuar a nos perguntar qual é a coisa certa a fazer.

Mas há de se tomar cuidado e lembrar-se de que, ao fazer essa pergunta a si mesmo, não se pode esperar uma resposta de ouro. Afinal, o recipiente da pergunta é tão ignorante quanto aquele que a formulou. 

Alguém pode se perguntar, assim, “por que então nos fazemos essas perguntas, se não podemos resolvê-la?” 

Não se sabe — e os céticos podem usar isto como evasão. Porém, ao perceber que, apesar disso, essas perguntas tem se repetido, desde os tempos de formação das religiões até os modelos de filosofia contemporâneos, parece ser lógico concluir que, apesar de impossíveis, essas perguntas são inevitáveis.

O que se espera, portanto, não é que se pare de questionar o que é a coisa certa a fazer, mas sim que se compreenda que talvez nunca tenhamos uma única resposta definitiva a essa pergunta. Abandona-se assim a ideia da “regra de ouro” e abraça-se a ideia — para muitos, repulsiva — de ignorância e de incapacidade. Uma ignorância que pode parecer debilitadora, mas que pode, contra todas as expectativas, nos despertar mais do que apenas a igualdade, mas também a tolerância. 

Stephen Hawking uma vez disse que o maior inimigo do conhecimento não é a ignorância, mas a ilusão do conhecimento. Afinal, nem tudo que fulgura é ouro, e nem tudo que é ouro fulgura.

You probably have already heard of the “golden rule”, even if not by this specific name. Most of the religions in the world support a similar variation of this rule, regardless of some differences in interpretation. Here, I`ll take a few of them, that are able to portray the two main ideas behind all the others.

Judaism preaches, “that which is hateful to you, do not do to your fellow” (Hillel, Talmun, Shabbat 31a.). Jesus has said something that many consider to be equivalent, although it isn`t, in fact. He said “do to others what you them to do to you” (Mathew 7:12). And this is quite similar to the Islamic view of such command: “none of you truly believes until he wishes for his brother what he wishes for himself”.

Looking closely at the Christian and Islamic view, we can perceive a positive command. It teaches us to base our prayers and actions towards the others on what we consider to be prayers and actions desirable to ourselves. Some say that this command, alone in itself, can even be interpreted as a totalitarian idea, as a train of thought capable to justify the imposition of one’s tastes and ideas over the other’s.

The idea of the Judaic command, on the other hand, is a negative one. Judaism states that we should abstain from actions that we ourselves consider undesirable. In this sense, in abstaining from doing what we do not desire, we are guided to a path much more passive and peaceful, much more compatible with the Christian idea of turning the other face.

When looked closely, it becomes clear that there are some important differences between those commands, and they are not as subtle as they might seem at the first glance, but these differences are not the main concern of my words, although they are important. Actually, what I really mean to examine is the golden status of these ideas. After all, not all the glimmers is gold.

All those ideas share the same type of issue. They are based on the claim that our own perception — even our opinion — should be the parameter to guide our way to deal and handle ourselves before the other.

In our era of freedom and information, the western society has walked a long way in two directions that seem, at first, opposites: the path to equality and to the acceptance of difference. What once as considered inadequate has been questioned, and the barriers among people are being torn down, so we take large strides towards accepting what is different as normal. We learned that we are all different in our ways, tastes, opinions and even instincts, but, in this difference, we are learning to find equality. If we are all one of a kind, that is exactly what we have in common.

The problem is that, when we embrace the idea that we are all equal in our differences, the thought that we can use ourselves as a guideline to judge what we should or should not do towards the other loses its moral ground. After all, this is what accepting and embracing difference ultimately means: what I understand as desirable — what I wish or do not wish to be done to me — might be the complete opposite of what someone else wishes or deems correct.

The Catholic Church — among others — has, for some time, tried to emulate the idea of empathy as a solution to the maintenance of the written Christian command — and of the others, as consequence. But empathy goes beyond the original meaning of the ideas, claiming that we should put ourselves in the place of the other, understanding and comprehending what they want or do not want to be done to them.

However, aside from expanding the original command — that based itself on an inward look to find what would be the right thing to do —, empathy expands the problem, for it assumes that we are in fact capable of placing ourselves entirely on someone else’s shoes. Someone that might be entirely different from us.

Not only psychology proves that it is impossible to be completely successful in this, it does not really attack the real issue, does it? Just as I can`t be a parameter, the other — someone just like me, in its own differences — is in the exact same position, unable to serve as a guideline. We are all searching for the right thing to do, not the thing that would please one or the other.

The idea that we are perfect does not exist. Our value, as gold, is rightfully questioned. And that is why it gets hard to defend a “golden rule” regarding the morality of acts that is based solely on the value of who applies such rule, or on the value of those on which the rule is applied.

In this sense, the idea of impartial distancing, from Immanuel Kant, seems to walk by a more correct path, if only it wasn’t just as impossible as the idea of full empathy proposed by the Church. But, in the end, even the philosopher ends up defending a similar view of the religious idea, known in philosophy as the “ethic of reciprocity”. And so, all we have left to do is to keep wandering what would be the right thing to do.

We need to be very careful when asking ourselves that question, tough. It is important to remember that we cannot expect to have a golden response. The recipient of the question is just as ignorant as the one asking it.

As so, some might complain, “why, then, are we even asking the question, if we cannot hope to answer it correctly?”

It is not known — and the skeptics might try and use it as an evasion. But when we perceive that such question has been repeated from the time when religion was being created to the modern philosophers, we begin to understand that, although impossible, such question is inevitable and inescapable.

What can be hoped, therefore, is not that the question is answered, but that we can understand and accept that we may never have a definitive response. In this way, the idea of the “golden rule” is abandoned, as we embrace the idea — repugnant for some — of ignorance. An ignorance that might seem debilitating at the first glance, but that can ultimately, against all odds, awaken something more that equality: tolerance.

Stephen Hawking once said that the greatest enemy of knowledge is not ignorance, but the illusion of knowledge. After all, not all that glimmers is gold, but all that is gold does not glimmer.